таким примером может быть техника No Dimension, это последняя техника разработанная Мастером Ошо и берущая начало от техник Г. Гурджиева, представляет собой центрирующий танец и является хорошей подготовкой к медитации кружения.

Танцы дервишей

Она длится один час и состоит из трех стадий

На первой стадии вы в течение 30 минут непрерывно танцуете, совершая определенную последовательность движений.

На второй стадии в течение 15 минут выполняются кружения.

На третей стадии в течении 15 минут вы лежите неподвижно.

Первые две стадии выполняются с открытыми глазами, а последняя - с закрытыми.

Стадия 1:

Начинать медитацию следует стоя на одном месте, держа левую руку на сердце, а правую на животе. Слушайте музыку и следите за ритмичностью своего дыхания. Исходная позиция: привести тыльные стороны кистей в соприкосновение перед животом. Вдыхая через нос, поднимайте руки вверх к сердцу. Затем, громко выдыхая также через нос, сделайте движение правой ногой и правой рукой вперед; одновременно левая рука круговым движением возвращается к области живота. Вернитесь в исходную позицию. Повторите описанный выше цикл дыхания и движений, выполняя жест вперед левой рукой и левой ногой. Правая рука при этом возвращается к области живота. Затем вернитесь в исходную позицию. Начиная с исходной позиции рук, повторите дыхание и движения, выполняя жест правой рукой и правой ногой вправо, поворачиваясь на 90 градусов. Повторите дыхание и движения, совершая жест левой рукой и левой ногой влево, поворачиваясь на 90 градусов. Теперь снова из исходного положения рук на животе повторите дыхание и движения, при этом правая рука и правая нога движутся назад с поворотом на 180 градусов. Повторите дыхание и движения, при этом левая рука и левая нога движутся назад с поворотом на 180 градусов. Помните, что движение всегда должно начинаться из центра "хара". Опираясь на музыку, поддерживайте правильный ритм: движение должны складываться в плавный и непрерывный поток и не быть машинальными. Танец начинается медленно и постепенно обретает интенсивность.

Стадия 2:

Приоткрыв глаза и вытянув руки, поворачивайтесь в направлении против часовой стрелки. При этом правая ладонь повернута вверх, а левая обращена к земле. Дышите естественно и полностью отдайтесь вращению. Почувствовав дискомфорт при вращении против часовой стрелки, поменяйте направление, а положение рук на обратное. При возникновении чувства тошноты, используйте следующий прием: сосредоточьте свой взгляд на левой руке или ее большом пальце. Если в какой-то момент тело упадет - это тоже хорошо. Чтобы завершить вращение, замедлите его и позвольте рукам сойтись на сердце и скользнуть по груди.

Стадия 3:

Лежите с закрытыми глазами, желательно на животе. Просто обратитесь внутрь себя и наблюдайте происходящее.

Танцы дервишей требуют от участников абсолютного раскрепощения тела и достижения полной "ментальной паузы". На фоне этой раскрепощенности возникают спонтанные естественные движения. Они не планируются, не задаются от ума, а приходят "самопроизвольно". Как правило, танцы дервишей проводятся с использованием медитативной музыки или медитативных напевов. Это дает соответствующий настрой всем танцующим и приводит подготовленных участников к состоянию халь.

Техника - Ежедневные ритуальные молитвы

Суфийская практика начинается с пяти ежедневных ритуальных молитв, которые должен творить каждый мусульманин. Молитвы могут быть расширены за счет повторения дополнительных мест в Коране или широко известных молитв, одобренных Пророком Мухаммедом и духовным наставником.

Но это не все! Так как суфий должен постоянно находиться в единение с Богом, то он еще читает пять дополнительных ежедневных молив, среди которых особое значение придается, творимой поле полуночи молитвы. Поздняя молитва совершается в промежутке между двух снов. Поначалу спят, затем встают (после полуночи) и творят двенадцать кругов молитвы с шестью пожеланиями мира. Повторяют то, что им ведомо из Корана. Затем опять ложатся спать, чтобы поле пробуждения начать день с молитвы. Это чтение молитв превращается в круглосуточную с небольшими перерывами духовную работу. У особо ретивых к духовной работе молитвы занимают почти все время. Молитвы сочетаются с долгим созерцанием и пением.

Суфийские наставники составили необозримое число собраний молитв по-арабски, сопровождаемых поучениями касательно того, какие из них можно использовать для укрепления любви Божей, для избавления от грехов, для изгнания дурных помыслов, для облегчения родов у женщин, для исцеления хворобы, для продления жизни и решения денежных затруднений.

Молитвы - заклинания представляют собой убежища и защиты от мирских зол.

К ним относят две последние суры Корана. Существуют заклинания изгоняющие лихорадку и насылающие её на неверного.

Техника - Духовные стоянки

Все мусульмане обязаны поститься днем в течение целого месяца рамадана. Но многие суфии выходят за пределы такого ритуального предписания, едят через день, постясь ещё ночью, вводят дополнительные ночные посты в течение рамадана, практикуют длительные посты на протяжении года и сводят пищу до минимума.

Суфии утверждают, что сытый желудок вызывает ощущение самоудовлетворенности и безразличия, когда чувство голода служит напоминанием о нашей зависимости от Бога. Голодный человек становится смиренным, смиренный же, поклоняется.

Поклонники аскезы указывают на практикование самим Мухаммедом поста, на его самоотрешенный образ жизни и упражнения в воздержании известных сподвижника Мухаммеда Али.

Но не только умеренность в пище проповедуют аскеты суфии, они так же убеждают в необходимости убавления сна, половое воздержание и другие средства укрощения плоти. Аскетим - это путь к Богу, утверждают суфии сторонники аскетического образа жизни.

Аскетизм наиважнейшая стоянка на пути к Богу.

Персидский наставник Шакик аль-Балхи в его трактате “Благопристойности поклонения” выделяет четыре стоянки (манзила) на пути к Богу: аскетизм, страх, томление, любовь.

Шарик утверждает, говоря о первой стояке на пути к Богу. Началом вступления в аскезу служит упреждение духи в отказе от желания пищи и воды, за исключением самого необходимого для жизни, и отвращение от насыщения днем либо ночью, даже тем самым голод стал бы её отличием, а пища излишней”. Он советует, чтобы утроба набивалась пищей на треть, и чтобы оставалось место полнилось молитвой и твердением Корана. Если человек продержится так один день, значит, бог сделал побуждение искренним.

Вторая ступень страх начинается с поминовения смерти, напуская на душу ужас, который приходит от размышления над предостережением о суде Божьем. Усердствование в этом более одного дня привносит ещё больший ужас: “ Свет вырастет в его сердце, и благоговерный трепет отразится на его лице.… он непрестанно плачет, больше поглощенный молитвой, спит мало, страшится много”.

Третья стоянка, согласно трактата Шакик, - томление по раю, когда человек постоянно думает о благодеяниях, кои бог заготовит для обитателей рая. Сорокадневное усердствование в подобном созерцании ввергнет сердце в беспредельное томление. Человек становится совершенно безразличным ко всему мирскому: “Он правдив в речи и благороден в деяниях. Все и всегда будут видеть его улыбчивым, радующимся, лишенным всякой зависти и желания.

Четвертая, и последняя, стоянка - это любовь Бога, которую дано обрести не всякому; она является высшей и самой достойной из всех стоянок. Она обретается теми, чьи сердца укреплены искренней верой и очищены от греха поведением. Полное светом Божественной любви, сердце забывает предыдущие степени страха и томления по раю.

Но описанные выше четыре стоянки - это классический процесс на пути к Богу. Различные святые, стараясь усовершенствовать существующую практику, создавали свои правила поведения верующего стремящегося познать божественную благодать.

Более изощренные описания обычно начинаются с покаяния, преодоления ступеней аскезы и страха на пути ступеням довольства и успокоения в Боге и далее познанию Истины…

В перечень стоянок включаются такие как:… надежда, наблюдение, почтение, знание, мудрость, …жажда, экстаз, ревность,… крепость силы,… изумление, обретение, совокупие и, наконец, единение.

Техника - Медитация смеха

Ее участники ложатся на спину и полностью расслабляются. После медитативной настройки они помещают одну из рук на область анахаты, другую - на область муладхары, активируя эти чакры. Затем присутствующие начинают проводить сквозь организм волны мягкого, легкого света-смеха (от муладхары к головным чакрам).

Медитация смеха имеет очищающий эффект и способствует развитию и совершенствованию чакр, срединного меридиана, если, конечно, проводится на должном уровне тонкости.

Кроме обычных методов, в суфизме существуют и "скоростные" техники духовного развития, подобные тибетской ваджраяне. Посредством этих секретных техник мюрид может совершить очень быстрое продвижение вперед. Они применяются только к тем, кто имеет уже достаточно высокую психоэнергетическую готовность и благословление своего шейха.

Но даже обычные суфийские методы очень мощны и эффективны. Эффективность этих техник достигается в том числе за счет того, что медитативная работа проводится не только с использованием неподвижных положений тела, но и на фоне движений. При этом широко применяются и особые дыхательные упражнения, и молитвы. Благодаря такому комплексному использованию различных методов происходит задействование сразу нескольких "центров" организма человека: эмоционального, двигательного, интеллектуального. Слаженная, сгармонизированная работа "центров" открывает возможности для очень быстрого изменения психоэнергетического состояния учеников.

Суфийское кружение - одна из самых древних техник, одна из самых мощных. Она настолько глубока, что даже единовременный опыт может сделать вас совсем иным.

Суфийские кружения - это древняя практика молитвы в движении, которая основывается на Зикре - повторении имени Бога и направленная на очищение сознания и осознание вселенской любви.

Суфийское кружение позволяет вывести сознание из головных чакр, способствует преобразованию энергии и вхождению в состояние халь. Существуют различные модификации этой техники. Кружение может осуществляться под музыку или без таковой, с использованием мантр, без определенной концентрации или с концентрацией в тех или иных энергоструктурах организма. В последнем случае кружение может способствовать их развитию и совершенствованию.

Кружащийся дервиш является проводником космической энергии, он принимает в себя силу неба и отдает ее земле, оставаясь при этом совершенно пустым, свободным от мыслей, желаний и нужд.

Место, где кружатся суфии, сохраняет эту энергию в течение некоторого времени. В старину дервиши кружились в людных местах, очищая пространство и приводя его в равновесие.

Дело суфия - донести до сознания мира одну простую вещь - можно погрузиться так глубоко в свое сердце, что увидишь - там, внутри, ты един со всей жизнью, со всеми душами, и извлечь из этого источника гармонию, красоту, мир и силу.

Церемония вращений дервишей ордена Мевлеви восходит к вдохновению, пришедшему к великому персидскому мистику и поэту Джалал ад-дину Руми, открывшему и проявившему через экстатический танец вращения тайны мироздания.

Со временем кружения стали основой суфийского ритуала Сема (слушание), в котором празднуется путешествие души к Богу. Исполняя ритуал, дервиши кружатся вокруг оси своего сердца и одновременно двигаются по кругу. Проходя сквозь усилия по очищению себя душа растет, встречается с Истиной и движется к Совершенству.

Это практика МЕДЛЕННЫХ вращений . Погружение в молитву (воспоминание о Боге), сопряженную с вращением вокруг своей оси и дыханием. В процессе практики, через внутреннее усилие (!) и одновременное отпускание усилий, происходит очищение и погружение во внутреннее пространство.

Кружитесь с открытыми глазами, как это делают маленькие дети, как будто ваша внутренняя сущность стала центром, а все ваше тело стало колесом, движущимся гончарным кругом.

Вы - в центре, но все тело движется.

Медитация делится на две стадии - кружение и отдых. Для нее нет определенной продолжительности - она может длиться часами, но, по крайней мере, один час, чтобы полностью ощутить водоворот энергии.

Кружение осуществляется в направлении против часовой стрелки, правая рука - вверх, локоть поднят, левая рука - вниз, локоть опущен. Люди, которые чувствуют неудобство от вращения против часовой стрелки, могут выполнять его по часовой стрелке. Пусть ваше тело будет ненапряженным, а глаза открыты, но не сфокусированы, чтобы образы стали расплывчатыми пятнами, стали текучими. Оставайтесь молчаливыми.

В первые пятнадцать минут вращайтесь медленно. Потом постепенно увеличивайте скорость за последующие тридцать минут, пока вы не станете водоворотом энергии - периферия является бурей движения, но свидетель в центре них неподвижен.

Когда вы кружитесь настолько быстро, что не можете оставаться в вертикальном положении, ваше тело упадет само по себе. Не делайте это падение результатом своего решения и не пытайтесь организовать его поудобнее: если ваше тело расслаблено, вы упадете мягко, и земля поглотит вашу энергию.

Когда вы упали, начинается вторая стадия медитации .

Тут же перевернитесь на живот, чтобы коснуться земли обнаженной частью пупка. Если кто-то чувствует сильное неудобство, лежа таким образом, он может лежать на спине. Чувствуйте, как ваше тело сливается с землей, будто малое дитя прижалось к материнской груди. Держите глаза закрытыми и оставайтесь пассивными и молчаливыми, по крайней мере, пятнадцать минут. После медитации будьте настолько тихи и неактивны, насколько возможно. Некоторые люди могут почувствовать тошноту во время медитации кружения, но это ощущение исчезнет через два-три дня. Если тошнота останется, прервите медитацию.

После выполнения упражнения необходима релаксация.

Также требуется полное доверие к технике, полная "раскрытость" во время выполнения упражнения. Его длительность определяется индивидуально и может варьироваться от нескольких минут до нескольких часов.

Один из величайших опытов в жизни, когда есть окружающая вас, переполняющая вас, наводняющая вас музыка, и в вас начинает расти медитация - когда медитация и музыка встречаются. Бог и мир встречаются, материя и сознание встречаются. Это унио мистика - мистическое единство.

Суфийские кружения

Суфийская музыка: вспомнить и почувствовать Божественное в себе

Татьяна Каширина

уфизм (в арабском произношении - ат-Тасаввуф) - древняя мистическая традиция духовного совершенствования, возникшая на Среднем Востоке, а ныне распространенная повсюду. Идеи суфизма, его последователи, его ордена и братства есть в Азии и в Африке, в Европе и в Америке, в Китае и Индии, которые так богаты своими религиозными традициями, а также в нашей стране.

Историки связывают появление суфизма с VIII веком. Считается, что он возник в лоне ислама. Однако, некоторые суфийские учителя-шейхи (пиры, муршиды) говорят о том, что суфизм нельзя ограничить ни определенной религией, ни определенным историческим периодом, ни определенным обществом, ни определенным языком. Они называют суфизм "духом ислама", "чистой сущностью всех религий" и полагают, что суфизм существовал всегда, лишь его внешний облик менялся в соответствии с той или иной культурно-исторической средой (1) .

Проникновение суфийской традиции на Запад и на Восток осуществлялось на протяжении веков. Оно происходит и сейчас, разными, порой очень своеобразными путями. Так например, для шейхов вполне допустима духовная работа по классическим методикам в рамках традиционной религиозности того или иного региона. Это обусловлено тем, что суфии положительно относятся ко всем религиям и верованиям, считая, что в своей основе они едины. Суфийские методики могут и изменяться по необходимости, и оформляться в качестве самостоятельных, локальных учений. Такие учения обычно предназначены для передачи лишь какой-либо части основной традиции - в соответствии со временем, местом и обстоятельствами. Эти "временные фазы" активно развивающейся суфийской традиции, производя определенное духовное воздействие на ту или иную часть человечества, стимулируют его к духовному поиску. Они закладывают фундамент и для последующего, более конкретного обучения. По-видимому, одним из таких учений является концепция Г.И. Гурджиева, получившая широкое распространение в I половине нашего столетия .

Суфии, которые часто называют себя "ахлалхакика" - "люди подлинного бытия", из века в век несут в мир вместе со своим учением и свое искусство, в котором отражается их восприятие прекрасного. Суфийская символика, образы и мотивы пронизывают значительную часть восточного фольклора, литературы, особенно поэзии.

Так, почти вся ирано-персидская классическая поэзия, получившая мировое призвание, - это учебник по суфизму (в той же мере, что и произведения художественного творчества). Хрестоматийными стали имена поэтов-суфиев: Санаи, Руми, Хафиза, Джами, Низами. То же, но в меньшей степени, можно сказать и о арабской, тюркской литературе, поэзии, фольклоре.

Что же такое суфизм?

Термин "суфизм" происходит от арабского "суфи", что буквально означает "носящий шерстяную одежду" и подразумевает мусульманских мистиков, следовавших определенной духовной традиции и носивших особого типа шерстяные одеяния, власяницы. (В исламском мире власяница считается атрибутом духовного подвижничества).

Корень "суфи" имеет и еще одно значение - "чистый". Оно также соответствует сути суфийского учения и духовному облику лучших его последователей. Подлинные мастера суфизма, подлинные суфии (2), действительно чисты от догматизма и фанатизма, свободны от кастовых, вероисповедных, национальных предрассудков. Присущее суфиям сильное стремление к этической чистоте и безупречности способствовало закреплению за ними в арабском мире еще одного названия - "Рыцарей Чистоты" (Сахаба-и-Сафа) .

В силу большой гибкости и открытости внешним воздействиям, суфизм ныне представляет собой очень неоднородное образование. Его различные течения, направления, школы, группы отличаются акцентуализацией тех или иных аспектов методологии, предпочтением тех или иных практических методик. Среди их числа, обычно, выделяют ряд известных своими древними традициями орденов, а также 12 основных ("материнских") братств, таких как ал-кадирийа, накшбандийа, маулавийа и т.д. Помимо этого, существует много иных структурных образований суфизма: более мелких братств, общин, центров, обителей, кружков. Суфийское учение действует и через значительное число мирских братьев и сестер (суфиев, живущих в миру по указанию их духовных наставников).

Кратко коснемся основ учения:
- Суфизм исходит из представления о том, что мироздание состоит из 7 "областей существования", включает в себя несколько "видов бытия", различающихся по "амплитуде входящих в них колебаний" . Иными словами, им признается многомерность пространства.
- Тончайшая пространственная мерность, которую суфии называют Зат, является Обителью Бога в аспекте Творца. Творец и все многообразие Его Творения (в суфийской терминологии - Сифат) образуют Абсолют. Творец пронизывает все Творение своей Любовью.
- Суфии полагают, что многомерный организм человека, будучи сходен по своему строению с многомерным строением вселенной, может раскрыть в себе более тонкие "виды бытия". Это осуществляется через процесс самопознания и самосовершенствования.

Таким образом, только через постижение своей истинной сущности человек может достичь непосредственного восприятия Бога и обретения единства с Ним. Это очень лаконично выражает один из хадисов Сунны (3), гласящий: "Кто познает себя - тот познает Бога" (4). На заключительных этапах такого постижения индивидуальное человеческое сознание сливается с Божественным Сознанием. Эта конечная цель описывается в суфийской традиции как высшее состояние сознания "Баки-би-Аллах" (Вечность в Боге). В индуистской и буддистской йоге этому термину соответствуют - Кайвалья, Маханирвана, Сахаджа-Самадхи, Мокша.

В основе суфизма лежит Любовь (махабба, хубб). (Суфии даже иногда говорят о своем учении как о "гимне божественной любви" и называют его тасса-вури - любовь-видение. Имеется в виду определенный подход к действительности с любовью. Подразумевается влюбленность в Творца.) Любовь рассматривается в суфизме как постоянно усиливающееся чувство включенности в Бога, завершающееся пониманием того, что в мире нет ничего, кроме Бога, который является одновременно и Любящим, и Любимым. Потому, один из основных принципов суфизма: "Ишк Аллах, Мабут Аллах" (Бог есть Любовь, Любящий и Возлюбленный). Это очень созвучно и классической индуистской йоге, основным принципом которой является принцип любви, и Христову пониманию того, что "Бог есть Любовь" (1 Ин., 4:8), и классическому буддизму, где выделяется наиболее яркий аспект любви - сострадание. О любви говорит и Хуан Матус со страниц книг Карлоса Кастанеды.

Суфии считают, что Любовь привнесла в суфизм женщина-мистик Рабиа-аль-Адавийа. Она говорила, что ее "любовный пыл к Богу сжигает сердце". Про нее Фарид-ад-Дин Аттар в "Житии суфийских святых" рассказывает, что любовь к Богу настолько владела всем ее существом, что не оставляла места ни для каких других привязанностей . В целом, это очень характерно для суфизма, т.к. подлинный, истинно-любящий суфий постепенно погружается, тонет и растворяется в Боге, в своем Возлюбленном, как часто суфии называют Бога.

Восприятие Бога как Возлюбленного исходит из прямого, непосредственного опыта. Суфии описывают это следующим образом. Когда человек проходит определенное расстояние по Пути Любви, Бог начинает помогать ищущему, привлекая его к Своей Обители. Когда это происходит, человек начинает ощущать ответные вибрации Божественной Любви.

Известный персидский поэт-суфий Джалал-ад-Дин Руми в "Месневи" пишет об этом так :

Если свет любви загорелся в этом сердце,
знай, что Любовь горит и в Том.
Когда Любовь к Богу растет в твоем сердце,
без сомнения Бог любит тебя.
Хлопок не прозвучит от одной ладони, если
не участвует вторая.

Проследим, как развивается такая истинная, совершенная Любовь, ведущая к Богу, исходя из представлений Джалал-ад-Дина Руми.

Это происходит:
1) через развитие эмоциональной, сердечной любви ко всему самому прекрасному и гармоничному в мире,
2) через активную, деятельную, жертвенную, альтруистическую любовь-служение людям,
3) затем, через расширение круга этой любви на все проявления мира без различий.
Об этом суфии говорят: "Если ты делаешь различия между вещами, приходящими от Бога, - ты не человек духовного пути. Если ты думаешь, что алмаз возвеличит тебя, а простой камень унизит, - то Бог не с тобой" .
4) Эта развитая любовь ко всем элементам Творения перенаправляется на Бога, и тогда человек начинает видеть, по словам Дж. Руми, что "Возлюбленный есть во Всем .

Очевидно, что эта концепция Любви идентична тем, что представлены в Бхагавадгите и Новом Завете. Те же основные вехи, те же акценты. Истинная Любовь в суфизме, так же как и в лучших духовных школах индуизма, буддизма, христианства рассматривается как единственная сила, способная привести к Богу, как постоянный формирующий фактор человека на Пути к Богу. Только через любовь, согласно этим духовным традициям, подвижник может найти осуществление своих стремлений.

Однако, говоря о любви, шейхи предостерегают от опасности безрассудного следования этому пути, "ибо огонь, который может согреть, может также и сжечь" . Большинство суфиев считает, что обычный человек не может сам воспользоваться формирующими качествами любви. Потому, он должен следовать за человеком, который знает, где эти формирующие факторы могут быть найдены, как и в какой мере они должны быть использованы. Исходя из этого, роль учителя, наставника оказывается в суфизме очень значительной. Учительскую деятельность по праву считают сердцевиной суфизма (5).

Суфийские шейхи зачастую живут в миру, занимаясь самой обычной мирской деятельностью. Они могут содержать лавку, мастерскую, кузницу, писать музыку, книги и т.д. Это происходит потому, что суфии убеждены в отсутствии какой-либо необходимости в полном уединении, отшельничестве для того, чтобы идти к Богу. Отказ от мирского бесполезен. Они утверждают, что в мирской деятельности нет ничего, отъединяющего от Бога, если не привязываешься к ее плодам и не забываешь о Нем. Потому, на всех ступенях духовного восхождения человек может оставаться включенным в социальную жизнь. Более того, именно она, по их мнению, предоставляет огромные возможности для совершенствования. Если рассматривать каждую жизненную ситуацию как учебную, то можно общаться и даже жить бок о бок с самыми "страшными" и развращенными людьми, подвергаться самым грубым влияниям и не страдать от этого, напротив, поддерживать постоянную жизнерадостность и безмятежность, совершенствуясь через предложенные Богом социальные контакты (6).

Что касается учеников-мюридов (букв. - "вручивших свою волю"), то суфийские шейхи подчеркивают, что не каждый, кто хотел бы стать суфием, может им стать, не каждый готов воспринять суфийское учение. Суфии говорят, что научить никого ничему нельзя: можно лишь указать Путь, но пройти его каждый должен сам. Потому, если кандидат в ученики не обладает способностью использовать учение для своего духовного развития, смысла в обучении нет, учение проливается, как вода в песок.

Готовность человека к восприятию учения определяется шейхом. Причем, для этого зачастую используются провокационные методы. Стремящихся стать учениками ставят в различные ситуации, навязывают им порой безобидные разговоры для того, чтобы определить их уровень развития. Если кандидат в ученики подает надежды, шейх, наблюдая его некоторое время, определяет его индивидуальные особенности и то, до какой степени учение может быть воспринято начинающим адептом. В соответствии с этим, перед мюридом ставятся определенные задачи на весь период обучения и даются необходимые ему разделы учения.

Определив специфику духовного развития ученика, шейх может послать его в другие ордена, братства, учебные центры. Неофит начинает переходить от шейха к шейху и так постепенно постигает и усваивает программу. После длительного и разностороннего обучения мюрид опять предстает перед своим первым шейхом. Шейх дает ему завершающую "внутреннюю огранку", "внутреннюю шлифовку" и затем так называемое иджаза (разрешение) на продолжение традиции шейха и проповедь учения.

В сферу суфийского обучения включена как эзотерическая сторона, так и экзотерическая, т.е. мюриды совершенствуются не только этически, интеллектуально, психоэнергетически, но и осваивают приемы, постигают тайны того мирского ремесла, искусства, которым владеет шейх. Это впоследствии помогает им в жизни.

Для передачи учения используются самые разнообразные средства обучения: некоторые ритуалы, молитвы, различные психофизические упражнения, дыхательные техники, медитативные практики, работа с текстами, музыкальными произведениями, изучение движения, танца и т.д. Широко применяется и обширный материал в виде сказок, поучительных историй, притч, басен, подробно и заботливо описывающий все то, что может помешать духовному развитию мюрида (7).

Суфийский процесс обучения достаточно специфичен. Зачастую шейх не учит в общепринятом смысле, т.е. давая какие-то прямые объяснения, а создает ситуации, на которых ученик учится сам. Это очень напоминает педагогическую систему тибетских лам, которые используют те же наглядные методы, быстро развивающие в учениках способность к самостоятельному мышлению (8).

В суфийском обучении выделяется несколько этапов: обычно 3-4, в некоторых братствах до 7 и более. Они соответствуют основным этапам духовного продвижения мюрида.

Начальный этап духовной практики - шариат (букв. - закон) - связан с неукоснительным соблюдением всех религиозных предписаний. Предварительное прохождение шариата является обязательным условием для вступления на путь духовного совершенствования.

Собственно эзотерическое обучение начинается на следующем этапе - тарикате (букв. - путь, дорога). Прохождение тариката связывается с освоением ряда ступеней-макам. Традиции различных суфийских братств выделяют от 7 до 100 макам.

Освоение ступеней тариката предполагает интенсивную работу этического, интеллектуального, психоэнергетического планов. Кратко остановимся на первых двух направлениях работы, с тем чтобы потом перейти к более подробному рассмотрению суфийских психоэнергетических практик.

В этическом плане макамы тариката предполагают фундаментальную переоценку ценностей. Они связаны с осознанием собственных пороков, покаянием (тауба), воздержанностью от запретного (зухд), строжайшей осмотрительностью в различении дозволенного и недозволенного (вара), с отказом от недуховных привязанностей и желаний (факр). Мюрид также учится терпению (сабр) - "проглатыванию горечи без выражения неудовольствия", как говорил известный суфийский шейх Джунайд, комментируя эту ступень. Ученик старается жить и духовно работать лишь в текущем дне, не вспоминая прошлое, не заглядывая в будущее (таваккул).

Отсюда идет распространенное в суфийских кругах выражение: "Суфий - сын времени своего", которое означает то, что подлинный суфий живет в текущем миге бытия.

Освоению ступени таваккул способствует такая форма работы, как размышления о смерти, широко используемая и в индуистской йоге, и в тибетском буддизме, и в мексиканской школе Хуана Матуса. Постоянная память о смерти, осознание ее неизбежности ведет мюрида к ряду переосмыслений. В том числе - к появлению у него бережного отношения к оставшемуся на Земле времени, к формированию установки: духовно работать по принципу "здесь и сейчас". Размышления о смерти являются сильным средством борьбы с нежелательными привычками и привязанностями. Даже вспоминания о ней могут быть весьма эффективными, считает Аль-Газали: "Когда что-то в мирском нравится вам и в вас рождается привязанность, вспомните о смерти" .

На этапе тариката проводится и интенсивная интеллектуальная работа. Шейхи постоянно предлагают ученикам новые темы для осмысления, беседуя с ними об основах учения. Мюриды знакомятся с разнообразными литературными источниками, богатым притчевым материалом, учебными историями и т.д.
По мере прохождения всех ступеней этого этапа мюрид обретает беспредельное желание достичь единения с Богом (9) и входит в состояние рида, определяемое суфиями как "спокойствие в отношении предопределения", т.е. в состояние безмятежности, полного спокойствия относительно происходящего.

Рассмотренный этап практики, в целом, можно соотнести с раджа-йогой.

Тем, кто успешно прошел макамы тариката, предоставляется возможность идти дальше по пути марефата (букв. - медитативное постижение Бога). На этом этапе происходит дальнейшая этическая "шлифовка" подвижника, идет постоянное совершенствование его любви (в самых разных аспектах), мудрости, силы. Прошедший этот этап суфий реально постигает многомерность пространства, "иллюзорность" ценностей материального бытия, и получает живой опыт общения с Богом. В качестве арифа (познавшего), он может получить посвящение в шейхи.

Некоторым арифам удается дойти до четвертого этапа - хакиката (хакк - букв, "истина"), на котором, как говорят суфии, окончательно осваивается "реальное, подлинное Бытие". Хакикат приводит арифа к полному слиянию его индивидуального сознания с Объектом его устремленности, с Богом.

Духовная работа, проводимая в рамках марефата и хакиката, соотносится с той, что проводится на ступенях буддхи-йоги (10).

Неотъемлемой частью духовной работы на всех этапах духовного восхождения мюридов является психоэнергетическая практика, значительно ускоряющая процессы этического и интеллектуального совершенствования. Подробнее остановимся на психоэнергетических методиках тариката (11).

В некоторых братствах первым шагом к началу такой работы является акт установления духовной связи между шейхом и мюридом (рабита). Это достигается за счет концентрации мюрида на образе шейха, а затем пылкой идентификации себя с ним. Такое отождествление помогает ученику гораздо легче и быстрее воспринимать и усваивать необходимую для его духовного совершенствования информацию. Сходные методы работы с йидамом имеют распространение в тибетском буддизме и христианстве (12).

В суфизме психоэнергетическое обучение строится таким образом, что каждый ученик, в зависимости от своих индивидуальных особенностей, меры осознавания, получает от шейха особые задания и упражнения. В то же время шейх проводит и групповые психоэнергетические тренировки.

На начальных этапах психоэнергетической практики шейх предлагает мюридам множество разнообразных упражнений для развития способности к концентрации, для остановки непрерывного потока мыслей и достижения "ментальной паузы", проводится и работа с образными представлениями.

Первые навыки концентрации дают, например, упражнения по произвольному перемещению концентрации в ту или иную часть тела, по переносу концентрации в различные объекты живой и неживой природы. Затем применяются более сложные упражнения, включающие серию последовательных движений тела в сочетании с определенными перемещениями концентрации из одной части тела в другую, специфической формой дыхания по особому счету и т.д. Г.И. Гурджиев, проходивший обучение у суфийских мастеров, был свидетелем того, как начинающие адепты целыми днями выполняли подобные упражнения .

Для развития сосредоточения, устойчивости в концентрации, а также для установления "ментальной паузы" применяются и такие приемы, как многодневное сосредоточение на одной мысли, одном представлении, проведение нескольких месяцев в написании какой-либо суры Корана. Шейхом может быть дано и такое задание, как длительное повторение той или иной суры Корана или молитвенной формулы в неудобной позе.

Применение этих приемов способствует прекращению ментальных процессов и длительному поддержанию состояния глубокого внутреннего безмолвия, покоя. На фоне такого мысленного "недеяния" проходят все медитативные занятия ученика. Также он стремится к тому, чтобы постоянно поддерживать это состояние в течение дня, лишь автоматически реагируя на все, происходящее с ним.

В рамках методик тариката мюриды тренируются и в искусстве визуализации - в создании различных образов и эмоциональной сонастройке с ними. Так можно работать с образами растений, животных, а также с целым рядом эмоциональных состояний - как положительных, так и отрицательных. Эти упражнения позволяют научиться легко регулировать свою эмоциональную сферу. Развитие способности к созданию ярких образных представлений дает возможность мюридам работать и в тех экстремальных ситуациях, в которые их иногда, из педагогических соображений, может поставить шейх.

Одна из техник, применяемых на самых начальных ступенях тариката, - джибериш или "тарабарщина". Она состоит в быстром проговаривании любых самых бессмысленных звуков, сопровождаемом любыми спонтанно возникающими движениями тела и эмоциональными "выбросами". Эта техника носит психотерапевтический характер, актуализируя скрытые в человеке комплексы, зажимы, подавленные эмоции, а также позволяет "выкинуть" из себя все грубое и достичь внутренней чистоты.

Среди начальных упражнений, применяемых на ступенях тариката, можно упомянуть также упражнение "стоп". Оно заключается в следующем. По установленному знаку или слову шейха все ученики мгновенно замирают. Любое малейшее движение исключается. При этом они также пытаются удержать неизменным и свое эмоциональное состояние. Во время "остановки" ученики начинают перемещать концентрацию из одной части тела в другую или плавно разливают ее на все тело. (При полной, совершенной концентрации никакие неудобства позы, положения тела не ощущаются). Помимо навыков концентрации, которые дает выполнение этого упражнения, оно также содействует разрушению сложившихся стереотипов поведения, учит смотреть на себя со стороны, способствует повышению собранности (алертности) учеников.

По мере прохождения тариката психоэнергетическая работа постепенно усложняется. Начинается собственно медитативная практика (мушахада) с использованием различных психофизических упражнений: ритмичных движений под музыку, танцев дервишей, суфийских трясок и кружений; применяются и особые языковые формы (молитвы, мантры); идет глубокая медитативная проработка текстов и т.д.

Использование всего этого арсенала средств дает прекрасный очищающий эффект, развивает определенные энергоструктуры организма (в частности, анахату). Некоторые из этих упражнений вызывают очень "тонкую настройку" тела, ума и сознания, приводя практикующих к экстатическому состоянию, называемому суфиями "халь". Выделяют различные виды халя. Наиболее часто подвижник обретает такие виды этого состояния, как: курб - ощущение близости Бога, махабба - ощущение горячей любви к Богу, хауф - чувство глубокого раскаяния, шаук - страстный порыв к Богу и т.д. В терминах классической индуистской йоги халь можно оценить как первые ступени приближения к Самадхи (в значении, которое вкладывается в это слово "Бхагавадгитой").

Поясним, что представляют собой некоторые такие практики.

Танцы дервишей, например, требуют от участников абсолютного раскрепощения тела и достижения полной "ментальной паузы". На фоне этой раскрепощенности возникают спонтанные естественные движения. Они не планируются, не задаются от ума, а приходят "самопроизвольно". Как правило, танцы дервишей проводятся с использованием медитативной музыки или медитативных напевов. Это дает соответствующий настрой всем танцующим и приводит подготовленных участников к состоянию халь.

Еще одна интересная техника - суфийское кружение (кружение дервишей). Оно позволяет вывести сознание из головных чакр, способствует преобразованию энергии и вхождению в состояние халь. Существуют различные модификации этой техники. Кружение может осуществляться под музыку или без таковой, с использованием мантр, без определенной концентрации или с концентрацией в тех или иных энергоструктурах организма. В последнем случае кружение может способствовать их развитию и совершенствованию.

Общие правила выполнения упражнения таковы:
1) начинать не ранее чем через 2-3 часа после еды;
2) кружение осуществляется в любую удобную сторону на фоне полной расслабленности тела;
3) открытые глаза фиксируются на одной из поднятых рук, либо расфокусируются вовсе;
4) кружение осуществляется в индивидуальном ритме, с максимально плавным входом и выходом из упражнения;
5) при возможном падении во время кружения необходимо перевернуться на живот и расслабиться;
6) после выполнения упражнения необходима релаксация;
7) также требуется полное доверие к технике, полная "раскрытость" во время выполнения упражнения. Его длительность определяется индивидуально и может варьироваться от нескольких минут до нескольких часов.

На "зрелых" ступенях тариката проводится интенсивная работа по развитию, совершенствованию энергоструктур организма. Если пользоваться индуистской терминологией, речь идет, в частности, о чакрах, нади (меридианах). (При этом особый акцент делается на развитии анахаты - чакры, отвечающей за продуцирование эмоциональной "сердечной" любви). Для этого используются самые различные приемы, например, длительная концентрация в той или иной чакре или канале, работа с мантрическими образами, которые помещаются в ту или иную структуру организма, либо перемещаются из одной структуры в другую, и т.д.
Одна из техник такого рода - медитация смеха. Ее участники ложатся на спину и полностью расслабляются. После медитативной настройки они помещают одну из рук на область анахаты, другую - на область муладхары, активируя эти чакры. Затем присутствующие начинают проводить сквозь организм волны мягкого, легкого света-смеха (от муладхары к головным чакрам).

Медитация смеха имеет очищающий эффект и способствует развитию и совершенствованию чакр, срединного меридиана, если, конечно, проводится на должном уровне тонкости (13).

На всех ступенях тариката используются и особые коллективные психоэнергетические тренировки, обычно называющиеся "зикр" (букв. - "упоминание имени Бога") (14). Они имеют очень большое значение в суфизме. Суфии считают зикр "столпом, на котором зиждется весь мистический путь", поскольку регулярное совершение зикра приближает "путника" к Богу.

Варианты, модификации зикра весьма разнообразны - в соответствии с традициями того или иного братства или ордена, мастерством шейха. Зикр проводится следующим образом:
Все присутствующие встают или садятся в круг. Шейх дает определенную медитативную настройку и затем, по его указанию, присутствующие начинают выполнять ряд сменяющих друг друга упражнений. Эти упражнения представляют собой ритмичные движения, выполняемые во все убыстряющемся темпе (например, наклоны, повороты, раскачивания тела). Движения сопровождаются произнесением определенных молитвенных формул. На фоне их могут даваться и дыхательные техники.

В некоторых орденах, братствах во время психоэнергетических тренировок исключительное значение придается музыке, пению. Считается, что музыка - "пища души" (гиза-и-рух), как ее называют суфии, - одно из очень сильных средств, способствующих духовному прогрессу. Широко применяется музыка, побуждающая тело к спонтанным движениям (тараб), взывающая к уму (рага), вызывающая различные эмоции (куль), помогающая возникновению соответствующих образных представлений (нида), способствующая вхождению в глубокие медитативные состояния (саут) и т.д. В ряде орденов и братств введено ежедневное слушание музыки, коллективные занятия с вокальным исполнением мистических стихов (сама), экстатические танцы под музыку и т.п.

Кроме обычных методов, в суфизме существуют и "скоростные" техники духовного развития, подобные тибетской ваджраяне (14). Посредством этих секретных техник мюрид может совершить очень быстрое продвижение вперед. Они применяются только к тем, кто имеет уже достаточно высокую психоэнергетическую готовность и благословление своего шейха.

Но даже обычные суфийские методы очень мощны и эффективны. (Так например, даже однодневный удачный опыт суфийского кружения может сделать человека совсем другим). Эффективность этих техник достигается в том числе за счет того, что медитативная работа проводится не только с использованием неподвижных положений тела, но и на фоне движений. При этом широко применяются и особые дыхательные упражнения, и молитвы. Благодаря такому комплексному использованию различных методов происходит задействование сразу нескольких "центров" организма человека: эмоционального, двигательного, интеллектуального (16). Слаженная, сгармонизированная работа "центров" открывает возможности для очень быстрого изменения психоэнергетического состояния учеников.

Суфийская медитативная традиция очень богата и очень разнообразна. В ней накоплен колоссальный опыт работы с телом, умом, сознанием. Имеющийся арсенал приемов - неисчерпаем. В этой древней традиции разработаны и пути познания Ваджада (в индуистской терминологии - Самадхи), и техники для достижения правильной "кристаллизации" сознания в двух высших пространственных мерностях, и приемы для освоения Фэна-фи-Расуль и Фэна-фи-Аллах (соответственно Нирваны в Брахмане и Нирваны в Ишваре).

В суфизме много самобытного и оригинального. Но, несмотря на это, прослеживается его поразительное сходство с духовными традициями других лучших мировых религиозных школ и направлений - сходство целей, путей их реализаций и даже методик. Это может свидетельствовать только об одном: о том, что в основе суфизма и исихазма, даосизма и буддийского тантризма, классической индуистской йоги и пути мексиканской школы Хуана Матуса, а также некоторых других не названных нами направлений - лежат одни и те же закономерности духовного развития. Они лишь по разному реализуются в тех или иных культурно-исторических условиях. Потому, всегда находятся люди, вне зависимости от их вероисповедания, вне зависимости от принадлежности к той или иной духовной традиции, которые с успехом следуют по суфийскому пути.

ПРИМЕЧАНИЯ
(1) Материалы этой статьи и других статей сборника показывают идентичность суфизма и йоги.
(2) Не каждый, кто называет себя суфием действительно является им.
(3) Священное предание ислама, изложенное в форме хадисов - коротких рассказов о поступках и высказываниях пророка Мухаммеда.
(4) Об этом прямо или косвенно говорят все религии. Например, та же мысль прослеживается в Новом Завете: "Царство Божие внутри вас есть" (Лк., 17:21), в веданте: "Самопознание есть истинная суть жизни".
(5) Ср.: отношение к духовному наставничеству, сложившееся в индуистской, тибетской йоге, даосизме и т.д.
(6) Ср.: принципы нийамы сантоша и ишварапранитхана.
(7) Кстати, в той или иной форме многие литературные суфийские истории, сюжеты и образы нашли отражение в литературе Востока и Запада.
(8) См. подробнее другие статьи сборника "Методология йоги".
(9) В индуизме это состояние называется "адвайта", т.е. недвойственность.
(10) О буддхи-йоге см. также другие статьи сборника и .
(11) В последнее время некоторые суфийские психоэнергетические техники стали известны благодаря их использованию в группах, работающих по методикам Г.И. Гурджиева, в ашраме Раджниша, где они применяются в модифицированной форме, чаще всего в психотерапевтических целях.
(12) См. другие статьи сборника "Методология йоги".
(13) О практике утончения см. .
(14) Существует также традиция индивидуального исполнения зикра.
(15) Подробнее о ваджраяне см. в ст. "Тибетская йога".
(16) См. подробнее .

ЛИТЕРАТУРА
Бертельс Е.Э. - Избранные труды. (В 3 тт.) М., 1960.
Инайят-хан - Суфийское послание о свободе духа. М., 1914.
Раджа- и буддхи-йога. Под ред. ВВ. Антонова. М., 1990, 1992.
Фиш Р. - Джалаледдин Руми. М., 1985.
Attar, Farid, Ud-Din. - The conference of the birds. L., "Rontledge Kegan Paul.", 1961.
Al-Chazzali - The revival of religious sciences. Tarndom, Surrey. "Sufi Publishing Co.", 1972.
Foster W. - Sufi studies today. L., "Octagon", 1968.
Lefort R. - The Teachers of Gurdjieff. L., 1966.
Rajneesh - The Orange Book. "Rajneesh Foundation", 1985.
Rumi Jalalu"d-din - The Mathnawi. Vol. 1-8. L. - Leiden, 1925-1940.
Smith M. - Rabi"a: the Mystic and her Fellow-Saints in Islam. Cambridge, 1928.
Uspensky P.D. - In Search of the Miraculous. NY., "Harcourt", 1949.

Гении науки уже давно убедились в том, что с помощью медикаментозного лечения невозможно полностью избавиться от заболевания, а реально лишь сместить патологию с одного органа в другой. И лишь благодаря глубинным личностным изменениям становится возможным настоящее исцеление. Изменения себя являются больше философской задачей, а, значит здесь потребуются специальные знания и техники. К таким относятся суфийские исцеляющие упражнения.

Хотя по сути суфизм представляет собой философское направление традиционного ислама, он настолько гибкий и многогранный, что целая его часть отведена для представительниц прекрасного пола. Ведь именно от состояния их здоровья будет зависеть благополучие семьи и способность к продолжению рода.

Суфизм выступает загадочным направлением ислама, делающим акцент на самоограничениях и высокой духовности.

Основная цель использования суфизма — очищение души и процесс наработки необходимых качеств.

Суфизм — это достаточно сложное понятие для понимания, в этом случае не обойтись без духовного наставника (его в исламе называют муршид).

Запомните, все, что отвергает шариат, не может приниматься за суфизм.

Особенности суфийских целебных практик

Выполнение медитаций, специальных телодвижений, а также дыхательных упражнений — для всего этого важно не просто механическое повторение, а осознание глубинной сути практики. Поэтому вам обязательно понадобится духовный наставник. Кроме того, суфии убеждены в том, что выполнение некоторых практик может проходить строго по определенным часам суток.

Из-за того, что суфийские оздоравливающие практики выступают целыми системами, то недопустимо выполнение только одного или пары упражнений — действовать следует комплексно. Суфизм можно удачно комбинировать с другими видами современных практик и течений. В частности, огромную популярность имеют женские суфийские практики определенной возрастной группы.

Это означает, что представительницы прекрасного пола после 50 лет не должны посещать практики, предназначенные молодым девушкам. И дело здесь не в самом возрасте, а в том, что для определенной категории подбирается своя тематика с наиболее актуальными вопросами.

Для чего нужны суфийские практики

Основная цель работы — это пробуждение божественной энергии, а также ее последующее самостоятельное использование. Довольно необычный и очень интересный способ пробуждения энергии — суфийские кружения, которые подходят для абсолютно любого возраста.

Почти каждый народ имеет в своем арсенале традиционные танцы и игрища, а также хороводы. Вы можете начать свое построение суфийских практик именно с ритуальных кружений.

Женские суфийские практики призваны заставить человека измениться внутренне, часто до неузнаваемости. Женщина при этом должна четко осознать, что она пробуждает в себе силу, которая кардинально преобразит ее.

Основная цель суфийских практик заключается в том чтобы изменить свое внутреннее Я для установления гармоничного контакта с реальным миром. При этом ученицы осознают, что они способны воздействовать на события которые с ними происходят и достигать гармонии прежде всего с собой

Благодаря суфийским танцам и упражнением создается чувство единства с окружающим миром и центром мироздания. Люди начинают адекватно относиться ко Вселенной и жить в чувстве гармонии и счастья. А в таком случае представительницы прекрасного пола будут спокойно относиться к неприятностями, происходящими с ними, а также смогут избавиться от ненависти, злости, чувства раздражения и других негативных эмоций. Благодаря всему этому жизнь обретает новый смысл.

Начальные этапы изучения суфизма

Если вы желаете постичь основы этого течения и ознакомиться с такими сакральными знаниями, прежде всего, необходим учитель. Учителя в суфизме называются лидерами, пирами, фуршидами или арифами.

Начинающие приверженцы суфизма именуются мюридами. В самом начале мастер предлагает мюридам исполнение различных практик, которые должны развить высокую концентрацию внимания и прекратить поток разных мыслей.

Также нужно заметить, что процесс обучения суфизма во многом регулируется индивидуальными особенностями личности начинающего.

Разные братства варьируют число этапов, которые необходимы чтобы войти в эту религию. В основном выделяются четыре главных этапа:

1. Шариат, который заключается в буквальном исполнении всех законов, описываемых Кораном и Сунной.
2. Тарикат. Здесь нужно освоить специальные ступени, называемые маками. От человека потребуется соблюдение покаяния, осмотрительности, сдержанности, терпеливости, веры в Бога и покорности.
3. Марефат. Человек обучается дальше, совершенствуя свои знания и любовь к Богу. На этой ступени он уже понимает насколько для него важен духовный мир и безразличны материальные блага.
4. Хакикат. Является самой высшей ступенью в суфизме. Здесь человек полностью концентрируется на божественном, его уже мало волнуют земные проблемы и потребности.

Эффективные очищающие упражнения

Для максимальной действенности тренировок необходимо осознать, что тело — это проводник души. Именно по этой причине настолько важно очищение. Человек должен перестать испытывать ненависть и гнев, которые постепенно его разрушают. С этой целью необходимо воспользоваться специальными суфийскими упражнениями для женщин.

Например, особой популярностью пользуется упражнение зикра. Для этой практики очень важно хорошее настроение. Женщина садится с прямой спиной, прикрывает глаза и максимально концентрируется на своём теле и своих внутренних ощущениях. Центр внимания при этом переносится в солнечное сплетение, которое постоянно должно быть открыто.

После этого, центр внимания переносится в область междубровья, а затем смещается к печени. Данная манипуляция повторяется в количестве 99 раз. С помощью описанного метода вы успешно справитесь с гордыней и научитесь доброму восприятию мира и чувству любви ко всему что находится вокруг вас.

Танцевальные ритуалы в суфизме

Практика кружений и песнопений выступает очень мощной, преображающей человеческое сознание до неузнаваемости. Для ее выполнения просто снимите свою обувь и начинайте кружиться по направлению часовой стрелки вокруг своей оси. При этом правую руку на правьте к небу, чтобы таким образом получить божественную энергию, а левая рука опускается вниз — это обеспечивает необходимое заземление.

Очень важно выполнять кружение длительно, как минимум один час. Необходимо добиться, чтобы тело в процессе кружения стала неподвижным. Продолжайте движение пока не упадете. При этом не пробуйте смягчить свое падение.

Кроме этого можете попробовать разные медитативные практики. Для этого необходимо лечь и постараться устранить все лишние мысли из головы. В таком медитативном состоянии человек должен лежать примерно 15 минут, при этом очень важно соблюдать полную тишину, полностью отрешаясь от реальной жизни.

Секреты женского магнетизма

Вторая чакра дарует представительницам прекрасного пола привлекательность и притяжение, ведь она ответственна за удовольствие и сексуальное влечение. С помощью суфийской практики вы сможете очистить и активизировать этот энергоцентр.

Практика выполняется в сидячем положении. Очень важно при этом, чтобы спина была прямая, а глаза прикрыты. Рука размещается в районе груди. Дышите глубоко, полной грудью.

При этом постоянно думайте о том, насколько сильно вы любите Вселенную. Создайте в своём теле энергетический поток, а при выдохе направьте энергию в район 2 чакры. После этого энергия направляется к ступням. В завершение еще раз вдохните в себя любовь и пронесите эту энергию по всему телу.

Во время этого процесса важно добиться ощущение удовольствия во всём своём теле. В результате такая представительница прекрасного пола станет очень привлекательна для мужчин, будет притягивать их к себе подобно магниту.

Теперь вы знаете, для чего нужны суфийские практики и как ими правильно пользоваться. Используйте эти знания себе во благо, а также напоследок обязательно просмотрите интересное тематическое видео:

м. Тургеневская

м. Семеновская

Запись: - открыта, - пока рано, - закрыта

Уровень сложности: - начальный, - средний, - продвинутый

Элементы энергетической практики

В качестве важных элементов энергетических суфийских практик выступают упражнения, которые зачастую используются в традиционной йоге. Выполняя их, человеку удается достичь некого тонкого состояния экстаза, когда его тело, разум и сознание растворяются друг в друге. Это состояние называется «халь». Существуют несколько уровней халя, среди них:

• Курб – доступно новичкам, характеризуется ощущением близости Бога;
• Махабба – более высокий уровень, на котором человек ощущает пламенную любовь к Богу;
• Хауф – новая ступень, при достижении которой наступает раскаяние в поступках, мыслях, делах;
• Шаук – в этом состояние, при котором человек испытывает страсть и преклонение перед Богом.

Достичь таких состояний можно несколькими способами, опишем некоторые из них.

Танцы дервишей

На самом деле то, что происходит с человек во время этих танцев, трудно назвать собственно танцем. Главная задача человека – это раскрепостить себя, отпустить мысли, полностью поддаться бессознательному. Движения в танцах дервишей рождаются не разумом, а совершаются произвольно под звуки медитативных напевов и музыки.

Суфийское кружение

Результатом этой энергетической практики является выход сознания из головных чакр, после чего человек достигает состояния халь. Определенный рекомендаций к выполнению этого упражнения не существует: суфийское кружение может проходить поз звуки медитативной музыки, с параллельным чтением мантр, свободно или с концентрацией на каком-то отдельном аспекте. Но есть несколько важных правил, следование которым очень желательно:

• Кружиться лучше на голодный желудок (последний прием пищи должен быть за 2-3 часа до начала упражнения);
• Направление кружения не имеет значения, главное – это расслабить тело;
• Начать кружиться и выходить из этого состояния нужно плавно, скорость кружения выбирается индивидуально;
• Если вы вдруг упали, лягте на несколько секунд на живот и расслабьтесь;
• По окончании занятия нужен отдых;
• Длительность занятий выбираете только вы – кружиться можно как несколько минут, так и несколько часов.

Смеховая практика

Очень интересный прием, позволяющий очистить организм, зарядиться позитивной энергетикой, освободиться от неспокойных мыслей и отгородиться от проблем. Упражнения выполняются следующим образом: нужно лечь на спину, сконцентрироваться, на протяжении нескольких минут медитировать, после чего положить руки в область чакр муладхара и анахата. Почувствуйте, как тело проникается легким и ярким смехом.

В нашей Школе суфийские женские практики в чистом виде не применяются, поскольку важным требованием их выполнения является четкая принадлежность к исламу. Однако некоторые элементы в рамках своих занятий мы используем.

Вы можете ознакомиться с